المجاز عجز واعتباط في التعبير
المجاز في اللغة الاعتباطية(1) هو تجاوز الحقيقة لتَعَذُّرِها إلى معنى يفترضه المتكلم، وهذا التَّعذر هو نتيجة عجز المتكلم ومحدودية قدرته في تصوير الحدث بلفظ يدل عليه حقيقة؛ والله منزه عن العجز، وهو على كل شيء قدير، وأسلوب خطاب الله في استخدام اللسان العربي يختلف تماماً عن أسلوب الناس، والفرق بينهما مثل الفرق بين الخالق والمخلوق، وكل فعل يأخذ صفةفاعله ضرورة من حيث التمام والكمال، وكلام الله وحديثه حقّ وصِدْق.
انظر قوله تعالى: {اللّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ وَمَنْأَصْدَقُ مِنَ اللّهِ حَدِيثاً }النساء87، وقوله: {إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيراً وَنَذِيراً وَلاَ تُسْأَلُ عَنْ أَصْحَابِ الْجَحِيمِ }البقرة119.
فالمجاز ابتداء هو خلاف الحقيقة ووقوع في الخطأ أو الوهم، ولا يمكن للخطأ أن يكون بلاغة قط،(2) والمجاز أسلوب في الخطاب يعتمده الناس في تواصلهم مع بعضهم للتعبير عن مقاصدهم، ويعتمدون في فهم المقصد على المتلقي للخطاب، ويدعمون مقصدهم بالإشارة والكناية والإيماء والاصطلاح على شيء بينهم، ولا يمكن فهم الخطاب المجازي بمعزل عن المتكلم، لذلك نجدهم يقولون:لابُدَّ للمجاز من قرينة تدل عليه لأن الأصل في الكلام الحقيقة.ويقولون: المعنى في قلب الشاعر أو المتكلم!، وذلك لنفي الدلالة الحقيقية عن الكلام، التي هي محل تسليم من الجميع، وتُفهم بمعزل عن المتكلم بخلاف المجاز لابُدَّ له من فهم مقصد المتكلم.
قال المعرّي: لا تُقيّد عليَّ لفظي فإني ……..مثل غيري تَكَلُّمي بالمجاز!
وقال أيضاً: نقول على المجاز وقد علمنا…..بأنَّ الأمر ليس كما نقول!
واللسان العربي المبين لسان علمي ذو نشأة طبيعية فيزيائية، وقد نزل التنزيل الحكيم بلسان عربي مبين، بمعنى أنه استخدم أصوات اللسان العربي حسب دلالاتها الفيزيائية، وركّب الكلمات منها بتوافق وانسجام في ترتيب الأصوات لتدل على الحقيقة بمعزل عن المتكلم، وذلك من خلال فهم دلالة الأصوات للوصول إلى المفهوم الفيزيائي للكلمة، ومن ثم الانتقال بصحبته إلى الدلالة الثقافية التي تظهر من خلال استخدام المفهوم وفق سياق الجملة أو النص، وإسقاطه على محله من الواقع، وبذلك تظهر تعدد صور الاستخدام الثقافي المعرفي للمفهوم الواحد على وجه الحقيقة، بينما اللغة استخدمت ذات الأصوات العربية ( الأبجدية ) ولكن بصورة اعتباطية، ومن هذا الوجه تشابه اللسان العربي باللغة العربية وزاد الأمر سوءاً عندما أخضعوا اللسان العربي المبين لقواعد اللغة العربية، وصار اللسان الأعجمي الاعتباطي حَكماً ومعياراً للسان العربي المبين، فضلّوا وأضلوا الأمة من بعدهم، ولم تقم لهم قائمة، واستمروا في لغوهم يغوصون في الاعتباطية ويجترونها نثراً، وشعراً، ونظماً، وأدباً، ويظنون أنهم يُحسنون صنعاً.
فالمجاز، وقاعدة اختلاف الألفاظ وتعددها لمعنى واحد، التي اشتهرت خطأ باسم الترادف، كانتا بمثابة فيروس أصاب اللسان العربي المبين ونخر فيه، ومنعه من الحركة العلمية، وخاصة أن أهل الاعتباط انطلقوا من أن أصوات اللسان العربي لا معنى لها، وهي اعتباطية في نشأتها، ولك أن تتصور الكارثة التي أصابت اللسان العربي نتيجة هذا الرأي الاعتباطي بقواعده اللغوية (التطابق في المعنى رغم اختلاف المبنى) والمجاز، ما أدى إلى ظهور لغة عربية مقابل اللسان العربي المبين، ونتج عن لغو الأمة التخلف والانحطاط؛ لأنهم جعلوا الشعر الجاهلي، والنثر والتراث الذي قام على اللغة العربية الاعتباطية مصادر تحكم اللسان العربي المبين، أي الاعتباطي يحكم العلمي(اللغة تحكم القرآن)، وفعل المخلوق يحكم فعل الخالق!، فالأمر على درجة من الخطورة والأهمية، وهي مسألة مصيرية، نهضة أو الغوص في وحل التخلف والانحطاط.
إن التنزيل الحكيم نزل بلسان عربي مبين، واللسان العربي هو صورة صوتية لحركة الكون، ومنضبط بذات القواعد والقوانين، مثل الثابت والمتغير، والثنائية والتطور، والنمو والحركة، واختلاف العناصر والأحداث في الكون أدّى إلى اختلاف دلالة الألفاظ التي تصور الحدث في اللسان، وظهرت قاعدة ( اختلاف المبنى يؤدي إلى اختلاف المعنى ضرورة) وبما أن أحداث الكون وظواهره حقيقية، وليست وهماً، انعكس ذلك على اللسان العربي، فكانت ألفاظه تمثل الحقيقة لا وجود للوهم ( المجاز) فيه، وما المجاز إلا نوع من الوهم خلاف الحقيقة، لذا؛ انتفى عن اللسان العربي(التنزيل الحكيم) وجود المجاز، والمجاز صفة للغة الناس، وذلك ناتج عن قصورهم وعجزهم لتصوير الحقيقة بألفاظهم.
والقول بالمجاز يتعلق بالقول بتطابق المعنى رغم اختلاف المبنى، واعتباطية نشأة اللسان، ونفي الدلالة عن أصوات الأحرف ضرورة، ومن ينفي التطابق فقط، ويُثبت المجاز، ويقول باعتباطية نشأة اللسان، وعدم وجود دلالة للأصوات يقع بتناقض عجيب، فهذه الأمور الأربعة متعلقة ببعضها كسلسلة، لأن اختلاف المعنى تأتّى من اختلاف المبنى الذي هو أصوات الأحرف وترتيبها، وهذا يدل على وجود دلالة للأصوات أعطت كل مبنى معنى، ولولا ذلك لما تأثر المعنى من تغير المبنى، ومثل ذلك كمثل العناصر الكيميائية،فأي تغير في عناصرها يؤدي إلى تغير النتيجة ضرورة، فمن يُثبت شيئاً من الأمور الأربعة أثبت الكل ضرورة لازمة، والعكس صواباً.
يقول الأستاذ محمد عنبر:
(إن ما ينفي الترادف(اختلاف المبنى واتفاق المعنى) ويمنع من وقوعه؛ دليل واحد قاطع؛ هو، أنه لو كانت حروف أبجدية اللغات مترادفة، ويُغني كلُّ حرف منها عن الآخر غنىً وافياً كافياً لكان كل حرف ككل حرف، و لزال البيان من أساسه، وما كانت الكلمات مؤَلفة من حروف، فإن الكلمات لا تترادف قطعاً، أي لا تُغني أي كلمة منها عن أي كلمة أخرى غنىً شافياً وافياً كافياً، لأن ذلك ينتهي بها إلى أن أي كلمة كأي كلمة تماماً)(1) .
والأدلة التي يسوقونها من القرآن لإثبات المجاز هي خطأ في الفهم والاستدلال، وما ينبغي أن يكون في اللسان العربي المبين مجاز، لأن حصول ذلك هو وجود الوهم والظن والخيال في التنزيل الحكيم، وذلك ينقض صفة الإحكام والحقيقة، وينفي عنه النظام، ويفتح باب الاعتباطية، ويترك تشكيل المعنى لكل قارئ حسب تصوره وتخيله دون ضابط، ولا يكون فهم أحد حجة على آخر، وبالتالي يتفرغ التنزيل الحكيم من مفاهيمه، ويصير نصّاً لغوياً اعتباطياً، وتصح المقولة التي يستشهد بها أهل الاعتباط (القرآن حمّال أوجه) وينتفي عنه صفة الحكمة، والإبانة، والعربية.
انظر إلى أهم الأدلة التي ساقها أهل الاعتباط للاستدلال على وجود المجاز في التنزيل الحكيم:
1-{وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الّتِي كُنّا فِيهَا وَالّعِيْرَ الّتِيَ أَقْبَلْنَا فِيهَا وَإِنّا لَصَادِقُونَ} يوسف (82)
فقالوا : أي أهل القرية وليس الجدران، وهذا مجاز في الاستخدام.
والصواب أن كلمة (قرية) لا تطلق على المكان مجرداً، وإنما لابد من وجود السكان فيها، فهي تدل على موقع جغرافي اجتماعي، وكذلك كلمة( عير) فهي غير كلمة (بعير)،ويُقصد بها القافلة، وأقبلنا فيها، غير أقبلنا عليها، انظر إلى قوله تعالى:
-{وَإِذَآ أَرَدْنَآ أَن نّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا}(الإسراء ( 16)
– {وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَهَا }(القصص (58)
-{ وَنَجّيْنَاهُ مِنَ الْقَرْيَةِ الّتِي كَانَت تّعْمَلُ الْخَبَائِثَ }الأنبياء (74)
ودلالة (القرية) غير دلالة (أهل القرية) انظر إلى قوله تعالى:
-{إِنّا مُنزِلُونَ عَلَىَ أَهْلِ هَـَذِهِ الْقَرْيَةِ رِجْزاً مّنَ السّمَآءِ}العنكبوت (34)
– {قَالُوَاْ إِنّا مُهْلِكُوَ أَهْلِ هَـَذِهِ الْقَرْيَةِ }العنكبوت(31)
فإهلاك القرية يشمل الناس والمكان، بينما إهلاك أهل القرية خاص بسكانها دون المكان.
2-{وَمَن كَانَ فِي هَـَذِهِ أَعْمَىَ فَهُوَ فِي الآخرة أَعْمَىَ وَأَضَلّ سَبِيلاً}الإسراء (72)
قالوا : إن صفة العمى في الدنيا مجازية، ويقصد بها الضلال والضياع والانحراف عن منهج القرآن.
والصواب أن كلمة العمى تدل على نفي وجود النور وإحلال السواد الذي يغطي الأمور محله، ويكون ذلك في الواقع بصور متعددة: ابتداءً من عمى النظر العيني إلى
عمى البصيرة، انظر قوله تعالى:
-{وَمَآ أَنتَ بِهَادِي الْعُمْيِ عَن ضَلالَتِهِمْ}النمل (81)
-{وَالّذِينَ إِذَا ذُكّرُواْ بِآيَاتِ رَبّهِمْ لَمْ يَخِرّواْ عَلَيْهَا صُمّاً وَعُمْيَاناً}الفرقان (73)
-{فَإِنّهَا لاَ تَعْمَى الأبْصَارُ وَلَـَكِن تَعْمَىَ الْقُلُوبُ الّتِي فِي الصّدُورِ}(الحج (46)
3- {يَدُ اللّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ}الفتح (10)
قالوا : إنَّ كلمة اليد هي جارحة وتطلق على الله مجازاً، ويقصد بها القدرة.
والصواب أن دلالة كلمة يد تدل على القوة الممتدة التي تطول الشيء، و السيطرة والإمكانيات والأدوات، ويكون ذلك في الإنسان ومن مثله متحققاً في جارحة لامتلاكه لها، بينما الله U ليس كمثله شيء، فنثبت المفهوم الحقيقي لدلالة كلمة اليد فقط دون تخيل لجارحة لأنها أداة المخلوق،انظر قوله تعالى:
-{ إَلاّ أَن يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَاْ الّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النّكَاحِ}البقرة(237)
-{وَهُوَ الّذِيَ أَرْسَلَ الرّيَاحَ بُشْرَى بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ}(الفرقان (48)
– {قَالَ يَإِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيّ}(ص (75)
-{وَالسّمَآءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنّا لَمُوسِعُونَ}(الذاريات (47)
والنص القرآني استخدم التمثيل والتشبيه نحو قوله تعالى: {مَثَلُ الّذِينَ حُمّلُواْ التّوْرَاةَ ثُمّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً}(الجمعة(5)، {فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث}الأعراف (176)، { أُوْلَـَئِكَ كَالأنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلّ أُوْلَـَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ}(الأعراف (179) وهذه الكاف معروفة بأنها كاف التشبيه، ولا تفيد التطابق بين الاثنين بخلاف ما لو أزلناها وقلنا: زيد حمار أو كلب، فهذا يدل على أن زيداً نفسه حمار، والواقع خلاف ذلك، فزيد ليس حماراً،مما يعني أن هذه المقولة باطلة من حيث الواقع، ولا يصح استخدامها، لذا؛ لم يأت هذا الاستخدام في التنزيل الحكيم قط، وإنما أتى أسلوب التشبيه المحدد بصفة{كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً}، ولو انتفى التحديد لانتفى التشبيه لاحتماله أكثر من صورة، فهل هو كالحمار بصبره أو ببلادته؟ فأسلوب التشبيه المحدد هو للصفات وليس للذوات، وبالتالي هو مفهوم حقيقي وليس مجازاً، ولا يصح الإتيان بغير خطاب التنزيل الحكيم شاهداً أو برهاناً، لأن كلام الناس كائناً من كانوا لا يخلون من العجمة في خطابهم لزوماً.
4- {وَضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُّطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَداً مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللّهِ فَأَذَاقَهَا اللّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ }النحل112 قالوا:هذه استعارة لأنَّ حقيقة الذوق إنَّما تكون في المطاعم والمشارب لا في الملابس.
ج- أولاً: ما هو البرهان على أن حقيقة كلمة ( ذوق) متعلقة بالطعام والشراب؟ طبعاً لا يوجد برهان.
ثانياً : ما هو البرهان على أن حقيقة كلمة (لباس ) هي الثياب؟ طبعاً لا يوجد برهان
ثالثاً: لماذا لا يكون عكس كلامهم هو الحقيقة بمعنى استخدام كلمة( ذوق) على الطعام أو الشراب هو المجاز وشاع ذلك فيما بعد، وتقلصت الحقيقة؟ وجوابهم هو هكذا وصلنا سماعياً.
رابعاً: ما البرهان على أن القرءان استخدم الكلمات حسب استخدامهم لها أو بما تعارفوا عليه وشاع بينهم؟ وجوابهم هو إن النص القرءاني نزل بزمن معين وبلغتهم، ويستدلون بقوله تعالى {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللّهُ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}إبراهيم4، وبالتالي ينبغي التقيد بفهم السلف لضبط معاني الكلمات والآيات.
الملاحظ من أجوبتهم أن الموضوع كله هكذا سمعنا، وهكذا تعارفنا عليه، وهكذا ورثنا عن آبائنا….، إذا ؛ الموضوع ليس علماً ولا دراسة ولا برهان، إنه إتباع للآباء والأكثرية وتقادم الزمن!
أما قولهم الرابع فقد أخطؤوا خطأً فادحاً باستشهادهم بالنص في غير محله ، فالنص يتكلم عن لسان حامل الرسالة الذي هو من البشر وواحد من قومه ، فمن الحكمة أن يكون يتكلم باللسان ذاته حتى يفهموا عليه ويوضح لهم المطلوب منهم بلسانهم.وهذا لا علاقة له بلسان النص القرءاني وكيف نزل، ونجد جواب ذلك في قوله تعالى: {نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ } {عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ } {بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ }الشعراء195
{وَمِن قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إِمَاماً وَرَحْمَةً وَهَذَا كِتَابٌ مُّصَدِّقٌ لِّسَاناً عَرَبِيّاً لِّيُنذِرَ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَبُشْرَى لِلْمُحْسِنِينَ }الأحقاف12
لسان الرسول (حامل الرسالة): بلسان قومه.عربي ولكنه غير مبين
لسان النص القرءاني : بلسان عربي مبين.
والسؤال هل يمكن أن يكون المقصد واحد؟ والجواب لا يمكن أبداً، لأنه لو حصل ذلك لصار لسان النبي (بمعنى النظام اللساني ) هو النظام القرءاني ذاته، وصار كلام النبي له صفة نظام القرءان ذاته أي صار قرءاناً، وبما أن لسان النبي هو لسان قومه فهذا يعني أن لسان قومه أيضاً صار اللسان القرءاني وهو مثل كلامهم تماماً! وإن حصل ذلك انتفى عن النص القرءاني صفة الحق والصدق والعلمية ، وصار نصاً تاريخياً ينبغي فهمه حسب المستوى المعرفي والعلمي واللساني للمجتمع الذي نزل عليه. ولم يعد يعني المجتمعات اللاحقة بشيء لانتهاء فاعليته وصلاحيته مع انتهاء المجتمع الأول.
وبناء على خطئهم هذا القاتل قيَّدوا النص القرءاني بقواعد الشعر الجاهلي من ترادف ومجاز وغير ذلك، واتبعهم فيما بعد أهل النحو، بل وصل بهم الجهل إلى أن جعلوا النص القرءاني استثناء وشاذ عن الأسلوب العربي في المسائل التي خالفت بها قواعدهم الاعتباطية، وصَيَّروا النص القرءاني أدنى من لغتهم ونصبوا أنفسهم حكماً عليه، ونفوا عنه أن يكون مصدراً أو مرجعاً للسان العربي بل للغة التي هي من اللغو!
وعود على بدء؛ على ماذا تدل كلمة (ذوق) في اللسان العربي؟
ذ: صوت يدل على حركة دفع ملتصقة.
و: صوت يدل على حركة ضم ممتد مكانياً.
ق: صوت يدل على حركة توقف أو قطع شديد.
وباجتماع الأصوات الثلاثة بهذا الترتيب نصل إلى المفهوم الحقيقي لكلمة ( ذوق) وهو دفع ملتصق منضم مكانياً بامتداد منته بتوقف أو قطع شديد. ولتقريب المفهوم نقول: كلمة (ذوق) تدل على اختبار أو تناول جزء من الشيء والإحساس به والتوقف بعد ذلك عن تناوله.سواء أكان مادياً أم معنوياً. والاستخدام لهذه الكلمة محكومة بمفهومها أينما أتت في الجملة أو اختلف السياق ومعنى المتكلم منها حينما يسقطها على واقع أو حدث، نلاحظ المفهوم الحقيقي للكلمة لسانياً ظاهر ويحكم الدلالة.انظر قوله تعالى. {يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكْفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ فَذُوقُواْ الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ }آل عمران106
{لَّقَدْ سَمِعَ اللّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّ اللّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاء سَنَكْتُبُ مَا قَالُواْ وَقَتْلَهُمُ الأَنبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَنَقُولُ ذُوقُواْ عَذَابَ الْحَرِيقِ }آل عمران181 {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْتُلُواْ الصَّيْدَ وَأَنتُمْ حُرُمٌ وَمَن قَتَلَهُ مِنكُم مُّتَعَمِّداً فَجَزَاء مِّثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ هَدْياً بَالِغَ الْكَعْبَةِ أَوْ كَفَّارَةٌ طَعَامُ مَسَاكِينَ أَو عَدْلُ ذَلِكَ صِيَاماً لِّيَذُوقَ وَبَالَ أَمْرِهِ عَفَا اللّهُ عَمَّا سَلَف وَمَنْ عَادَ فَيَنتَقِمُ اللّهُ مِنْهُ وَاللّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ }المائدة95 {لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ }الدخان56 كل معاني كلمة الذوق في النصوص السابقة لاعلاقة لها بالتذوق اللساني من الطعومات وهي تذوق حقيقي سواء بالجسم أم بالنفس.{لَّا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلَا شَرَاباً }النبأ24،وفي هذا النص أتت كلمة الذوق للبرد وهو شعور في الجلد على مستوى واحد مع التذوق اللساني، وكلاهما تناول جزئي لاختبار الشيء والتوقف بعد ذلك، ونفي الذوق عنهم هو نفي الحصول عليه كلياً من باب أولى.
وكلمة لباس أصلها لبس:
ل: صوت يدل على حركة لازمة متثاقلة.
ب: صوت يدل على حركة تجمع مستقر.
س: صوت يدل على حركة حرة غير مقيدة.
ومفهوم كلمة (لبس) بهذا الترتيب الصوتي هو حركة لازمة ثقيلة متجمعة باستقرار منتهية بحركة حرة.ولتقريب المفهوم الحقيقي لكلمة(لبس) نقول: هو فعل يلزم الشيء بثقل ويتجمع عليه منته بحركة حرة .والاستخدام لهذه الكلمة محكومة بمفهومها أينما أتت في الجملة أو اختلف السياق ومعنى المتكلم منها حينما يسقطها على واقع أو حدث، نلاحظ المفهوم الحقيقي للكلمة لسانياً ظاهر ويحكم الدلالة.انظر قوله تعالى: {أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَآئِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ }البقرة187،{يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاساً يُوَارِي سَوْءَاتِكُمْ وَرِيشاً وَلِبَاسُ التَّقْوَىَ ذَلِكَ خَيْرٌ ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ }الأعراف26
{وَضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُّطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَداً مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللّهِ فَأَذَاقَهَا اللّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ }النحل112
{إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِن ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤاً وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ }الحج23
{وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِبَاساً وَالنَّوْمَ سُبَاتاً وَجَعَلَ النَّهَارَ نُشُوراً }الفرقان47
{وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاساً }النبأ10
العلاقة الحميمية بين الرجل والمرأة علاقة لباس لبعضهما ، بمعنى العلاقة الملتزمة المتجمعة باستقرار الشعور بينهما المتوجة بالحرية في الحركة لكليهما .
فالليل لباس، واللباس من حرير، ولباس الجوع والخوف …
أرأيت كيف يأتي مفهوم الكلمة حقيقة ويحكم صور استخدامها أينما أتت.
لننظر النص المعني بالدراسة {وَضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُّطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَداً مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللّهِ فَأَذَاقَهَا اللّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ }النحل112
مجتمع كفر بأنعم الله فعاقبه الله بمعاناة مؤقتة للاختبار لحالة التزام الجوع والخوف في المجتمع وتمكن هذه الحالة باستقرار وتحركها في المجتمع بشكل حر متزايد ومتنامي جزاء كفرهم.
5-{وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ }التكوير18
كلمة تنفس أصلها نَفَس التي تدل على حركة مستورة انفتحت بحرية ، ولها صور كثيرة في الواقع مثل النفس الذي يخرج من الكائنات الحية مثلاً ، نلاحظ عملية ستر الهواء في دخوله وفتحه للرئتين وحركته الحرة فيهما، ومن ثم خروجه من الستر إلى الخارج بحرية ، فهو نفس أثناء دخوله ونفس أثناء خروجه.
وكذلك الصبح وهو بداية إضاءة النهار بشكل واضح ، انظر لمجي الضوء من حالة الستر وانفتاحه وتحركه بحرية ليملأ الجو، فالعملية الفيزيائية واحدة، وهي التي نقول عنها مفهوم الكلمة اللساني الثابت، أما صور ظهور هذه العملية في الواقع فمتعددة حسب مقصد المتكلم والحدث الذي يعنيه بكلامه.
الإنسان يتنفس ، والصبح يتنفس.
6- {وَإِنِّي كُلَّمَا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ وَاسْتَغْشَوْا ثِيَابَهُمْ وَأَصَرُّوا وَاسْتَكْبَرُوا اسْتِكْبَاراً }نوح7
الذي يحدد المعني بالكلام دائماً هو محل الخطاب، وينبغي الانتباه على عدم وجود كلمة (يدخلون أصابعهم) في النص، والذي أتى هو كلمة( جعلوا) والفرق كبير بين دلالة الكلمتين، والخطاب يصف حالة جماعية ، لذا؛ أتت كلمة (جعلوا أصابعهم) .
والإنسان يجعل أصبعه في أذنه حقيقة ، والذي يحدد حجم أو طول الإصبع الذي يجعل في الأذن هو واقع فتحة الأذن وليس الفاعل، وفتحات الأذن تختلف سعتها عند معظم الناس ، وبالتالي يختلف حجم الإصبع الذي يجعل في الأذن باختلاف حجم فتحة الأذن، والأصبع تكمن وظيفته في نهايته الحرة المتحركة، وبالتالي جعل الأصبع في الأذن حقيقة وليس مجازاً.
7-{كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُواْ فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلاَّ الَّذِينَ أُوتُوهُ مِن بَعْدِ مَا جَاءتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ لِمَا اخْتَلَفُواْ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ وَاللّهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ }البقرة213
البشرى من كلمة بشر التي تدل على جمع مستقر منتشر مكرر. وسمي الكائن الحي من بني آدم بالبشر لأنه جمع مستقر على خلقه منتشر في الأرض مكرر وجوده تكاثراً .
وسمي سطح جلد الإنسان بالبَشرة لأنه جمع مستقر منتشر مكرر ، ومن ذلك أتت كلمة المباشرة بمعنى التقاء البشرة بالبشرة، ونقول: بشره ( دون تشديد الشين) بمعنى القيام بنشر الجمع المستقر بتكرار وهي عملية معروفة مثل بشر الصابون أو الجبن إلى قطع ناعمة .
ونقول بشَّره( بتشديد الشين) بمعنى القيام بإخباره شخصياً بخبر يتعلق به بشكل مكرر، وليس مجرد الإعلام بأي خبر.
والبشرى من هذا الوجه عامة يمكن أن تتعلق بالخير مثل قوله تعالى: {يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُم بِرَحْمَةٍ مِّنْهُ وَرِضْوَانٍ وَجَنَّاتٍ لَّهُمْ فِيهَا نَعِيمٌ مُّقِيمٌ }التوبة21
ويمكن أن تتعلق بالشر مثل قوله تعالى: {بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَاباً أَلِيماً }النساء138
وبالتالي لا يوجد مجاز في تعلق البشرى بالشر، لأن البشرى مفهوم عام تتعلق بالخير والشر على وجه الحقيقة.
8-{وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيراً }الإسراء24
جنح: الجيم والنون والحاء أصل يدل على جهد أو قوة مستورة مؤرجحة بشدة .
و ظهر معناها الثقافي في ميل الشيء بقوة إلى جهة مستورة بشكل مؤرجح غير مستقر، ومنه قولنا: جنحت السفينة إلى الشاطئ، إذا خرجت عن مسارها النظامي أو مكانها بقوة أدت بها إلى الـتأرجح وفقدان توازنها، ونقول للإنسان الذي يمارس عملاً غير سوي ولا صواب: إنه جَنح عن الحق، ومنه الجُنحة ، قال تعالى: {إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَآئِرِ اللّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَن تَطَوَّعَ خَيْراً فَإِنَّ اللّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ }البقرة158، بمعنى لا حرج عليه ولا يُحسب ذلك ميلاً عن الحق أو الصواب.
وقال تعالى: {وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم مَّا فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ }الأنعام38، وسُمَي عضو الطيران المتحرك للطيور جناحاً لتحقق به القوة والجهد الذي ينستر إلى أسفل ضماً إلى جسم الطائر ويعود إلى وضعه السابق مؤرجحاً بشدة .
إذاً؛ كلمة جَناح لا علاقة لها بالريش أو بغيره، وهي غير اليد ضرورة بدليل ذكر الكلمتين في نص واحد، قال تعالى: {وَاضْمُمْ يَدَكَ إِلَى جَنَاحِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاء مِنْ غَيْرِ سُوءٍ آيَةً أُخْرَى }طه22، بمعنى لصق اليد بالجنب بقوة بعظام الصدر.
وقال تعالى: {اسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاء مِنْ غَيْرِ سُوءٍ وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنَ الرَّهْبِ فَذَانِكَ بُرْهَانَانِ مِن رَّبِّكَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْماً فَاسِقِينَ }القصص32
اسلك يدك في جيبك بمعنى أدخلها إلى آخر نقطة ممكنة في فتحة ثيابك فتخرج بيضاء مُشعَة للناظرين من غير مرض أو عيب، وبعد ذلك اضمم جناحك إليك وهو الجزء الأعلى من اليد الذي يُسمى العضد و لصقه بعظام الصدر الجانبية ، وذلك لإرجاع اليد البيضاء إلى طبيعتها، وهذه الآية والتي قبلها – تحول العصا إلى ثعبان- برهانان لك لإثبات نبوتك وصدقك لفرعون.
ونأتي الآن إلى النص المعني بالدراسة ونفي المجاز عنه، وهو:
{وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيراً} الإسراء24
مفهوم كلمة (جناح) حسب مفهوم جذرها ( جنح) هي اسم لقوة الإنسان وشدته المستورة المؤرجة بشدة، يطلب الله من الأبناء أن يخفضوا هذه القوة والشدة ويستروها أمام والديهم ويُظهروا لهم الذل التي تعني توجيه القوة والدفع ملتصقا بثقل في خدمة الوالدين من الرحمة واللين والعناية.
فأين المجاز في كلمة الجناح؟ إنه أتى من حصر مفهوم كلمة (جناح) أنها اسم لعضو الطيران الذي يكسوه الريش وهو معنى هزلي مضحك سطحي لا قيمة علمية له البتة .
فالأصل في مفهوم الكلمة هو المفهوم اللساني الذي يأتي من الجذر، وبعد ذلك ملاحظة اختلاف المعنى محكوماً بالمفهوم اللساني من خلال السياق وإسقاطه على محل الخطاب.
{الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلاً أُولِي أَجْنِحَةٍ مَّثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ }فاطر1
كلمة (أولي أجنحة مَّثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ…) تدل على تعدد امتلاك القوى المحركة للملائكة ، وذلك مثل تعدد المحركات للطائرة، ولا علاقة للجناح الريشي بذلك قط، فهو معنى سطحي وخيال طفولي .
9-
{فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاء وَالْأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنظَرِينَ }الدخان29
البكاء من بكى وهي تدل على جمع حركة باستقرار تظهر بضغط خفيف بشكل إثارة وامتداد زمانية ومكانية.
وعندما لاحظ العرب هذا الانفعال في الحركات سواء المادية أو المعنوية في الإنسان قالوا: بكى بالألف المقصورة تعني نزول الدموع، من باب تسمية الشيء بمآله الغالب عليه، ويقصدون بقولهم السابق حالة الانفعال النفسية بسبب الألم أو الحزن التي تدفع الجسم للانفعال معه فينزل الدموع، وليس كل حالة نزول الدمع يسمى بكاء، فيمكن أن تنزل الدموع من حالة انفعال الضحك الشديد ، فهذا لايسمى بكاء.
ولايشترط للبكاء أن تنزل الدموع، لأن الأصل في مفهوم البكاء هو الحالة الانفعالية في داخل الشيء وتأثره التي يعقبها ظهور التأثر بحركة أو فعل كالصوت أو نزول دموع أو كلاهما، وعندما يضاف البكاء للإنسان يكون التأثر ناتج عن شعور واعي، أما عندما يضاف لغيرالإنسان فلايوجد شعور وإنما يوجد حالة انفعال فقط.
وعند دراسة الخطاب القرءاني لابد من استحضار أن كلام الله حق وهو صادق فيما يقول سواء تعلق الخطاب بخبر موضوعي أو قصة تاريخية ، ويصيغ الكلام بإحكام دون عبث ولاحشو ، وهذا يقتضي من الباحث في القرءان أن يتقيد بذلك أثناء دراسته ولاينفي عن الخطاب القرءاني أي صفة مما سبق، ويجتنب الفهم السطحي أو الشائع بين الناس لمعنى كلمة لكثرة الاستخدام لها على وجه واحد من الوجوه اللسانية ، فهذا الاستخدام الشائع لايقيد الخطاب القرءاني ولايحكمه ولاينفي صواب الأوجه الأخرى اللسانية لمعنى الكلمة ، وتظهر الأوجه الأخرى من خلال السياق وتعلق الخطاب بمحله من الواقع.
لنقرأ كيف أتت كلمة البكاء في القرءان
-{وَجَاؤُواْ أَبَاهُمْ عِشَاء يَبْكُونَ }يوسف16، نلاحظ من خلال الحدث التمثيلي أن أخوة النبي يوسف تظاهروا بالبكاء سواء نزلت الدموع منهم أو لم تنزل وذلك تعبيراً عن حزنهم لفقد أخيهم يوسف
-{وَتَضْحَكُونَ وَلَا تَبْكُونَ }النجم60، أتت كلمة البكاء مقابل الضحك وتعني حالة التأثر والانفعال والاهتمام بالحدث
– {أُوْلَئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ مِن ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْرَائِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَا إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَن خَرُّوا سُجَّداً وَبُكِيّاً }مريم58، بمعنى سارعوا للخضوع لمضمون الآيات أمراً أو نهياً أو علماً وتعظيماً أو اكتشافا ودراسة وتفاعلوا بذلك وتأثروا بحياتهم وسلوكهم
ونأت الآن لدراسة النص المعني حسب قواعد الخطاب القرءاني
{فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاء وَالْأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنظَرِينَ }الدخان29
بداية؛ الكلام حق وصدق ولايوجد عبث ولاحشو وهو محكم الصياغة، وهذا يقتضي نفي الترادف والمجاز والاعتباط عن الخطاب القرءاني.
السماء والأرض لاشعور لديهما، وهذا ينفي عنهما حالة التأثر الانفعالي الواعي، ويثبت لهما حالة الانفعال والتأثر السنني، يعني لايوجد حالة إظهار الحزن ونزول الدموع المعنى المرتبط بالإنسان والشائع في الاستخدام، ولايصح القول :إن ذلك كلام مجازي، لأن ذلك ينفي عن الخطاب القرءاني صفة الحق والصدق في خبره وموضوعه، مما يؤكد أن المعنى لبكاء السماء والأرض هو حقيقة وصدق بصورة أخرى غير صورة بكاء الإنسان لاختلاف الماهية بينهما. كلمة السماء في القرءان تطلق على المجال والبُعد أوالشيء الممتد فوقك ،وأتت في القرءان بعدة صور منها السحاب والغيوم المحملة بالماء.
{خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَابَّةٍ وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ }لقمان10
{وَهُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُوراً }الفرقان48
{وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ فَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ وَمَا أَنتُمْ لَهُ بِخَازِنِينَ }الحجر22
معروف في الواقع أن الماء ينزل من السحاب والغيوم، وهذا يدل على أن السحاب هو سماء لنا كونه بُعد ممتد فوقنا ، وبكاء السماء تعني بكاء السحاب ويكون ذلك البكاء من خلال انفعال السحاب سننياً وتأثره بذلك فينتج عن ذلك الضغط نزول الماء، فهي حالة بكاء حقيقية لسانياً وواقعياً.
أما بكاء الأرض فنلاحظه بالنص هذا :
{وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاء اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ }فصلت39
{ وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاء اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ }الحج5
عندما ينزل الماء على الأرض تهتز وتتأثر وتنفعل فتنبت الزرع، وهذه العملية الإحيائية للأرض هي حالة بكاء لها حقيقة لساناً وواقعاً.
ويصير معنى النص {فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاء وَالْأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنظَرِينَ }الدخان29، نفي نزول الماء عليهم ، وطبيعي أن ينتفي حياة التربة وينتفي نبات الزرع، وذلك عقوبة لهم.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) تم زيادة هذا المبحث بعد الانتهاء من البحث، و الاطلاع لاحقاً على مؤلفات الباحث العراقي” سُبيط النيلي ” المتعلقة باللسان العربي فقط!، وذلك لأني لا أوافقه في تطرفه الشيعي وغلوه، كما أني لا أوافقه في إخضاع النص القرآني لنظريته اللسانية وتصويبه بعض الألفاظ القرآنية على ضوئها والقول بخطئها أوتحريفها من قبل الناس، وذلك لأنه نفسه يَعُدُّ النص القرآني برهان على نظريته!، فكيف للبرهان أن ينقلب محلاً للشك أو التقويم!؟.
وترجح عندي صواب نفي وجود المجاز في اللسان العربي المبين، وأنه أسلوب اعتباطي لازم للغة الناس،ولم أتوسع في سرد الأدلة والبراهين لانسجام المفهوم مع المنظومة اللسانية الفيزيائية، ومنظومة التنزيل الحكيم، واكتفيت بتسجيل الفكرة، وعسى أن يتم إفراد بحث مستقل في إبطال المجاز في اللسان العربي المبين لاحقاً إن شاء الله.
(2) أهم من قال بنفي وقوع المجاز في القرآن قديماً هم: الأصفهاني، وأبو إسحاق الاسفرائيني، وأبو علي الفارسي، وابن تيمية، وتلميذه ابن القيم، ومن المعاصرين الشيخ محمد الأمين الشنقيطي، وسُبيط النيلي، وغيرهم.
(1) راجع (اليقين فوق المعاصرة) ص 79 ، ط الأولى 2003م.
اضف تعليقا