الفرق بين «العَمل» و«الفِعل» في الدلالة القرآنية والمنظور اللساني

    يمثل التفريق بين دلالة «العَمل» ودلالة «الفِعل» في البناء القرآني مفتاحاً معرفياً بالغ الأهمية لإدراك دقة التنزيل وصرامته المصطلحية. وضمن المنهجية التي تربط الألفاظ بأصولها البسيطة، يتضح أن الفارق بين اللفظين ينبع من طبيعة الحركة، والشمول، والنسبة الإلهية، ومناط الحساب.

    فجذر (ع م ل) تدل بنيته الصوتية على الامتداد، والاستمرارية، والتوجيه الكلي نحو غاية مقصودة؛ ولذلك يمثل «العَمل» الجهد الواعي الممتد والمنظّم الذي يتطلب استغراقاً وتخطيطاً وإرادة موجهة نحو إنجاز مراد، وهو بهذا وصف عام لكل نشاط إنساني مقصود ومستمر. أما جذر (ف ع ل) فتدل بنيته على الحدث المباشر، والانبعاث الفوري للطاقة، والبروز الخالي من استمرارية أو تنظيم ممتد؛ ولهذا يمثل «الفِعل» الحدث الجزئي أو الإنجاز المباشر المنفصل، وهو بهذا وصف خاص ومحدد يتعلق بوقوع الأثر بذاته دون اشتراط طول استغراق أو تخطيط معقد.

     وبهذا يكون العمل أعم؛ لكونه يشمل كل حركة أو مسار حياتي ممتد ومنظم، صالحاً كان أو طالحاً، مؤسساً على إرادة ووعي زمني طويل، وتتسع دائرته لتشمل منظومة السعي البشري بأسرها، كما في قوله تعالى: {وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ}. وفي المقابل يكون الفعل أخص؛ لكونه يعبر عن إحداث الحدث المباشر أو الخلق والإيجاد المنفصل دون استلزام امتداد زمني، أو يرد في السياقات التي تخص إنجازاً محدداً بدقة.

    ومن هنا يتأسس ارتباط الحساب والجزاء في القرآن الكريم ارتباطاً وثيقاً ومباشراً بـ «العَمل» لا بـ «الفِعل»؛ فالجنة والنار والثواب والعقاب تدور كلها مدار الحصيلة الكلية للجهد البشري الواعي الممتد والمكتسب، كما في قوله تعالى: {وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ}، وقوله: {فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ}. ذلك أن العمل يمثل المسار الكلي الذي يلتزمه الإنسان ويتحمل مسؤوليته الكاملة في الزمن، بينما يبقى «الفعل» حدثاً مرحلياً وجزئياً وعابراً لا يشترط التزام الإنسان به طوال حياته؛ ولذلك يظل الفعل الخاطئ قابلاً للتوبة والمحو والمغفرة متى أقلع الإنسان عنه،   وتدارك أثره، وأصلح ما أفسد، فلا يتحول إلى منهج عملٍ راسخ يُحاسَب عليه بوصفه مساراً نهائياً.

    وتتسق هذه القاعدة الدلالية تماماً مع السياق العقدي والقرآني في امتناع نسبة «العَمل» إلى الله، وجواز وثبوت نسبة «الفِعل» إليه؛ فلا يورد القرآن الكريم لفظ «العمل» منسوباً إلى ذات الله عز وجل بصيغة الفعل أو اسم الفاعل لأن العمل يستدعي مساراً زمنياً وجهداً استدراكياً وتغلباً على ممانعة، وهي صفات نقص تنزه عنها الباري سبحانه، وكل ما ورد منسوباً للإنسان من عمل هو شأن بشري محض كقوله: {مَنْ عَمِلَ صَالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا}. وفي المقابل ينسب «الفعل» بطلاقة وإطلاق إلى الله عز وجل، لأنه يعبر عن الإرادة المطلقة والخلق المباشر الفوري بلا معاناة ولا استغراق زمني، كقوله تعالى: {فَعَّال لِمَا يُرِيدُ}، و{أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ}، و{وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ}.

فـ «العمل» جهد بشري واعٍ وممتد وعام لا ينسب إلى الله، وهو مناط الحساب والجزاء النهائي؛ بينما «الفعل» إحداث وانبعاث حدثي مباشر وأخص، ينسب إلى الله سبحانه وتعالى بوصفه الخالق الفعال لما يريد، كما ينسب إلى الإنسان في حدود أحداثه العينية المرحلية القابلة للتوبة والإصلاح.